希望在“哀大莫若心死”中死去

中國人說“哀大莫若心死”，在美國心理學家施奈德（C. R. Snyder）的《希望的心理學》一書有一個相似的說法，叫“心理死亡”（psychological death）。其實，在這兩個說法中，死去的都不是“心”，而是希望。希望是存在於心靈或靈魂中的東西，一個人沒有自由的心靈，便不可能真正擁有屬於自己的希望。

施奈德把“心理死亡”定義為這樣一種狀態：“由目標導向的思維衰退，直到像植 物般冷漠的程度。”他寫道：“一個人心理死亡的時候，他處於一種對人生目標冷漠、麻痹的精神狀態。兒童和成年人都有某種希望的念想，希望的死亡是一步一步 地發散出來的。它經常是從希望受阻開始，由於希望受阻而憤怒和絕望，最後對所有的目標萬念俱灰，無動於衷。”
一個人的希望受阻，通常是因為最重要的目標先行受到了阻遏。目標重要不重要，是由它對一個人的影響而言的。社會對人形成“重要目標”的觀念有關鍵的影響，在中國，以前是政治，現在是金錢。

以前，人們把所謂的“政治生命”（黨籍、政治前途、歷史清白、組織信任）看成最重要的人生目標，為此可以六親不認，與家庭劃清界限，出賣朋友，誣陷他人。人們把“政治上不出問題”當作人生重大目標，是因為害怕“政治問題”不僅會給自己帶來災禍，而且還會連累家人。一旦政治目 標受阻，其他一切具體目標也都難以實現。誰政治上出了問題，朋友便會疏遠他，視他為陌路之人，同志們也會對他落井下石，以至妻離子散、家敗人亡。許多受 “家庭政治問題”連累的人，招不了工，上不了學，找不到對象。這類具體人生目標屢屢受阻，會使人極度挫折沮喪。如果一次次努力都無法改變，人就會變得心力 交瘁、萬念俱灰、冷漠麻痹，不再敢抱任何希望，對希望也就死了心。心死是人的一種最後的自我保護手段。

從懷有希望的念想到對希望死心，會經過一個憤怒的階段。只有對希望敏感的人， 對希望在意的人，才會憤怒。今天，由於制度性的不公正，一個人的出身條件仍然對他的前途有重大的影響，官二代、富二代、紅二代有父母和有權有錢的叔叔、阿 姨替他們鋪墊美好前程的台階。窮二代、農民工二代則上學、就業、個人發展處處受到限制。如果他們能夠認命，以但求溫飽為滿足，倒也罷了。但如果他們想要翻 身，卻無論如何拼命努力，都無法爭取到更好的人生，他們就可能因為希望受阻而感到憤怒。

從“還有希望”到“心死”，在這個變化過程中，憤怒是一個過渡階段，也是一個 最痛苦的階段。在這個階段中，年齡是一個很重要的因素，年青人會覺得自己有年齡的本錢，因此會在這個階段上停留得長一些。不再年輕或者上了年紀的人，他們 很快就會從憤怒轉入下一個階段，那就是絕望。施奈德指出：“絕望是一個人對重要目標受阻的投降。在憤怒的時候，人還在與阻礙搏鬥，與憤怒不同，絕望是一種 不再有動力的沮喪狀態。……絕望是一種放棄了的無所行動。”人從絕望會迅速進入心理死亡的最後階段，那就是徹底麻木，完全心死。

在不同的環境中，完成心死過程的時間長度會有很大差別。在“文革”時，冷酷無情的階級鬥爭和肉體、精神殘害使得一個人很難細細品味整個心死的過程。等不到精神麻木，他就會一下子陷入絕望的恐懼之中，用上吊、自溺、臥軌等劇烈的手段表現並結束自己絕望。

在日子變得好過許多的今天，金錢成為許多人的人生主要目標。對他們來說，就算 人生目標受阻，就算因此漸漸絕望和麻木，也不至於慘痛到必須身心皆死的地步。一個人心死了，但肉體仍然可以苟活於世。誰如果善於自我勸解，學會“難得糊 塗”，不去理睬甚麼精神、心靈、自由、尊嚴，那麼，即便人生像果戈理《死魂靈》中那樣庸俗、淺薄、蠅營狗苟、鼠目寸光，也照樣可以覺得自己活得很滋潤，很幸福。對他們來說，追求存活於心靈中的希望只不過是庸人自擾。他們所不知道的是，死魂靈不是靈魂，而根本就是沒有靈魂，真正的希望是不可能駐存在死魂靈裡的。